Capitulo 2 : El ser humano en comparación con los animales, el ser humano como animal

junio 14, 2007

Capitulo 2 : El ser humano en comparación con los animales, el ser humano como animal

Los animales se aproximan cuando se les llama

por su nombre. Igual que los seres humanos.

L. Wittgenstein

 

MacIntyre señala como la distinción o separación entre el ser humano y el resto de la clase animal es una expresión propia de la cultura dominante en el occidente moderno que deja de lado y desvía la atención de la forma aristotélica de referirse a la racionalidad humana como una racionalidad animal, para identificar a la racionalidad humana como un estadio de naturaleza distinta a la de los animales no humanos. En este sentido, argumenta que el discurso del naturalismo evolutivo moderno posterior a Darwin revela claramente que la historia humana, es entre otras cosas, la historia de una especie animal más. En consecuencia, es necesario vincularla con la historia de otras especies animales.

Sin embargo, la tendencia cultural es precisamente a magnificar la diferencia y a minimizar las similitudes y cercanía entre el hombre y los animales. Tal predominio de la diferencia sobre la semejanza encuentra en un cierto tipo de filosofía la suficiente fuerza para consolidarse debido a sus logros sobre la naturaleza del lenguaje y de las formas que el lenguaje provee al hombre para relacionarse con los otros, y lo otro. Su decisiva influencia le permite ocupar “el” lugar central en el pensamiento de filósofos como Wittgenstein, Austin, Quine y aquellos para quienes Husserl, Heidegger y Gadamer han sido figuras influyentes. De la filosofía del Circulo de Viena a la fenomenología, ambas parecen compartir el modo de argumentar con respecto a los animales no humanos.

El patrón de argumentación parte de asumir una capacidad humana como objeto de la investigación y entonces se busca demostrar como el ejercicio humano de esa capacidad particular radica en la posesión y uso del lenguaje. Al no tener el lenguaje los animales, o al menos del tipo que tiene el ser humano, entonces a los animales no humanos le es imposible pensar, tener creencias y actuar guiados por la razón y carentes de conceptos.

MacIntyre señala que es precisamente el haber descuidado las semejanzas y analogías de ciertas especies de animales no humanos en relación a percepciones, sentimientos y actividades inteligentes lo que no motivó el interés en la filosofía por conocer más sobre ellos, pero además, de vincularlo con la actividad humana.

El distanciamiento con respecto a las especies particulares de animales es relevante porque supone una abstracción y distanciamiento que nos aleja de la relación directa con miembros concretos de especies concretas, de las que se deriva nuestra comprensión interpretativa de los animales, humanos o no, a través de la experiencia.

Esa comprensión interpretativa se basa en un conocimiento práctico derivado de las interrelaciones que nos permiten generar un reconocimiento entre las partes (quienes interactúan), de los pensamientos y sentimientos. La comprensión interpretativa de los otros deriva del contacto con ellos y es inseparable de ese contacto, es decir, tiene como punto de partida esa interacción con el “otro”. Lo relevante es plantear que no hay mayor diferencia en la relación entre humanos en comparación con las formas de relacionarse con otras especies. El punto inicial de esa interacción es darse cuenta de que somos capaces de identificar lo que otras personas piensan y sienten, debido a que participamos en un sistema de respuestas y reconocimientos.

Ahora bien, la única clase de relación que permite adquirir un conocimiento interpretativo de los pensamientos y sentimientos de los miembros de algunas otras especies es la relación fundada en el comportamiento receptivo y sensible.

MacIntyre sostiene que hay dos argumentos que pueden ser usados en su contra. Uno es referido a que ambas posiciones, la que él sostiene y la que crítica, están fundadas en teorías filosóficas a lo cual él señala que en ninguno de los casos, la filosofía aporta los fundamentos para las afirmaciones significativas. La filosofía caracteriza los diferentes tipos de experiencia de interacción interpretativa sin los que el ser humano no podría atribuir pensamientos y sentimientos a los demás.

Una contraréplica es que las explicaciones sobre la práctica interpretativa y la experiencia pueden mostrar, como de hecho se imputan pensamientos, intenciones a algunos animales no humanos; sin embargo, no dicen que ese hecho esté justificado. Algo que sólo la argumentación e investigación filosófica puede evaluar y decidir. Sin embargo, lo que le corresponde a la filosofía es determinar los límites de aplicación, el uso correcto de conceptos tales como creencia, pensamiento, razón para actuar y capacidad para poseer conceptos o de encontrar aplicaciones para los conceptos. De manera que sólo hará falta discutir, y en términos filosóficos, si se negase que a veces es necesario corregir los argumentos filosóficos desde el punto de vista de la práctica y la experiencia.

Qué hacer? Primero, recuento de hechos observados con una especie particular en la cual hay coincidencia generalizada en atribuirles creencias, pensamientos, sentimientos y razones para actuar y la adquisición y uso de conceptos. Segundo, la exposición de argumentos filosóficos que llegan a la conclusión de que dicha atribución no puede justificarse. Tercero, plantear la pregunta si dado lo mostrado en el comportamiento inteligente no justifica que se den nuevas distinciones que los argumentos desplegados en la segunda parte omiten o desatienden. Esto incidirá en las nociones de animalidad inteligente no humana y acerca de la relación del ser humano con otros animales.

 

COMENTARIO:

Dos asuntos resultan de singular atractivo. El primero se refiere al modo como se plantea la noción de comprensión interpretativa como la instancia básica de interacción del ser humano con el “otro”. Allí se plantea un modo de entender la interacción en términos de un sistema de respuestas y reconocimientos que gesta un “lenguaje” o “juego língüistico” que permite la construcción de significados por la vía de la empatía y la aceptación del otro como interlocutor, que en este caso se lleva hasta otras especies animales específicas. De ese modo, creo que MacIntyre sale al paso a mostrar una suerte de “piso básico”, desde el cual la filosofía del lenguaje parte sin estar consciente de esa suerte de pre-lenguaje que nos reúne con otros animales y que permite argumentar en contra de la radical separación entre el hombre y el resto de los animales no-humanos.

Un segundo tema es el modo como se explora el espacio en el cual ocurre la indagación filosófica. Allí, MacIntyre muestra dos aspectos que son destacables. El primero es que la investigación filosófica deja todo en su lugar, para dar a entender que no es fundamento último de las acciones y que su lugar, es poder dar cuenta de forma lo más precisa posible, de lo que acaece al hombre. Lo cual sugiere que la filosofía cuando habla del mundo lo hace desde y para el hombre. Lo cual sugiere que los límites de la filosofía dependerán de cuanto este en capacidad del hombre de pensar, pensarse en el mundo. El otro aspecto, es mostrar a la filosofía indagando desde la experiencia y la práctica cotidiana para ajustar los conceptos desde los cuales se elaboran las teorías. En este sentido, luce en MacIntyre, un intento por mostrar una suerte de condición pre-teórica desde la cual la filosofía puede (y debe) comenzar a elaborar los conceptos con los cuales da cuenta del mundo. Si la filosofía es la construcción de conceptos, entonces debiera entenderse, que hay en la experiencia pre-conceptos que delinean posibles rutas del pensamiento. De allí, que se trata entonces de tomar una nueva ruta del pensamiento al expandir la experiencia a partir de la cual la filosofía se pregunta por las creencias, pensamientos, intenciones y lenguaje.

 

Enlace permanente